《金子》剧照。熊明 摄/视觉重庆

磁器口古镇演出剧照。

《李亚仙》剧照。

在法国图卢兹市举行“中法文化交流年”上，沈铁梅（中）教外国友人表演。（本版图片除署名外由重庆市川剧院提供）

　　巴山蜀水，人杰地灵，孕育出独具特色的戏剧艺术形式。从秀山花灯到梁山灯戏，从面具阳戏到石柱土戏……它们生于民间，流传于寻常巷陌，通过一代代传承，展现出勃勃生机。

　　近年来，在弘扬发展长江文化的时代背景下，重庆致力于推动优秀传统文化创造性转化、创新性发展，一大批戏剧精品问世。其中，以川剧《金子》《江姐》为代表的精品就是最具代表性的一颗颗璀璨明珠。

　　作为在巴山蜀水生长的“土著”剧种，川剧不仅是重庆闪亮的文化名片，也是中国极负盛名的戏曲剧种之一。百姓们闻川剧锣鼓而聚集，听川剧唱腔而陶醉。如今的川剧，正承接着远古先民礼敬长江的意气，用属于自己的方式，讲述着百年来流传至今的中国故事。

　　“五腔共和”

　　现代川剧博采众家之长

　　手眼身法步，昆高胡弹灯。博采众家之长的声腔艺术是川剧的灵魂。

　　“成熟的川剧剧种包括5种声腔，即昆腔、高腔、胡琴、弹戏、灯调。除了灯调外，另外4种声腔都是从清代中叶起由外地传入四川的。”重庆市戏剧家协会原主席申列荣介绍，外地入川的诸多声腔，与湖广填四川的移民活动有着密切联系。

　　长江是川剧的摇篮，湖广填四川让众多的戏班沿长江逆流而上，带着诸多地域的戏曲声腔，来到巴渝大地。重庆地处嘉陵江与长江汇合处，水系发达，移民足迹频繁。与此同时，重庆又是水陆冲衢、商贾辐辏之区。陆上走马贩盐，水上航运不断，让这里逐渐形成“五方杂处，习俗各异”的社会文化现象。

　　在寓居巴渝的岁月里，移民们时常聚在会馆里听一曲家乡戏，一解乡愁。随着移民的广泛进入，当地声腔开始出现多个声腔“合流”，并逐渐“川化”。而真正达到“五腔共和”形成现代川剧，则是由于辛亥革命前后发生的川剧改良运动。值得一提的是，川剧的融合之路，与一位来自重庆的旦角演员杨素兰有关。

　　1912年，杨素兰、康子林、萧开臣、李甲生等川剧艺人，联合8个戏班的100多位演员和琴师、鼓师，在成都悦来茶园组建了三庆会，杨素兰成为三庆会的首任会长。他们荟萃了不同班社，吸收了演唱不同声腔的演员，至此，川剧声腔“五腔共和”，现代川剧由此形成。

　　茶戏相融

　　“戏窝子”里品百味人生

　　一碗盖碗茶、一场折子戏，氤氲茶香袅袅升起……市井的茶园，是川剧表演的重要场所。

　　清末民初，川剧的改良运动带动了新式戏园的兴起。一时间，戏园之风蔓延重庆。茶园、戏园、大舞台等专业性表演场所在重庆如雨后春笋般涌现，川剧也从会馆走向了更广阔的天地。

　　史料记载，重庆最早的戏园建于重庆城内的蔡家湾（今渝中区陕西街），名叫荟芳茶园。重庆著名文史学者文世昌曾著文表示，重庆历史上第一家戏园，唱的就是川剧。

　　清宣统二年（1910年），重庆举办“赛宝会”，并在场内另外辟出一片区域，取名叫“荟芳茶园”。茶园，本是供人小憩品茗的地方，为增添喜气，川戏“义泰班”到荟芳茶园助阵演出，这就是重庆第一家戏园的由来。

　　荟芳茶园让更多重庆人领略到了川剧的魅力。这以后，茶园在重庆兴起，风气大开，有茶园处多有川剧演出。茶园，亦成为了川剧“戏窝子”的代名词。

　　据统计，川剧声腔“五腔共和”后，重庆出现了多家川剧“戏窝子”，今人民公园处有裕民科社，纸烟市（今民生路）有锦江茶园，演武厅（今磁器街）有群仙茶园，机房街（今五一路）有悦和茶园、宜春茶园、阳春茶园。这些茶园成为重庆川剧演出的重要场所，促进了川剧的生存、发展与传播。

　　随着时代的变迁，特别是20世纪80年代中期以后，川剧和其他地方戏曲一样面临着观众减少、演出市场萎缩等困难，“戏窝子”相继关闭，川剧渐渐寥落。

　　守正创新

　　打造让观众坐得住的川剧

　　面对川剧艺术遭遇的低谷，以重庆市川剧院为引领的重庆川剧人一直在坚守。他们在场地设施、人才队伍和剧目建设等方面持续发力，久久为功。

　　梅花香自苦寒来。渐渐地，川剧开始复兴。20世纪末，一批重庆川剧艺术作品在全国戏剧舞台上崭露头角。这其中，最重要的莫过于《金子》。

　　《金子》有着“川剧的里程碑”“川剧中的《茶馆》”之称，1999年刚一面世，便似在戏剧界扔下了一枚“炸弹”。其大胆创新为业界人士交口称赞——6个人一台戏，打破了戏剧舞台艺术“戏不够人来凑”的弊病，唱词无限生活化，充满民间“野趣”，女声中还能听出流行乐的味道。

　　提起这场川剧改革实验，市川剧院院长沈铁梅至今难掩兴奋。她直言，当时的理念只有一个，就是打造好听的川剧，让观众坐得住。于是，在《金子》里，她融入了邓丽君柔美甜润的气声唱法，男主角仇虎死后，在没有任何伴奏的情况下，用哭腔吟唱了一段山歌——“郎是山中黄葛树，妹是树上常青藤……”每次演出，这段表演总会引爆观众泪点。

　　对重庆川剧来说，川剧的创新，《金子》只是一个开始。2007年，重庆市川剧院将传统戏《绣襦记》进行古戏新探，打造出《李亚仙》。《李亚仙》的问世为经典川剧剧目展开了新视野——重庆川剧，不仅要守住经典，更要提升经典。该剧以今天人们的价值取向和审美趣味，重新演绎了李亚仙与郑元和的爱情故事，被称之为“中国版的茶花女”。

　　2018年，重庆市川剧院启动新版川剧《江姐》巡演活动，这又是一次重庆川剧向经典致敬的新尝试。该剧有意识地吸收融合川剧、四川清音、川江号子等元素，整出剧充满地道川味、浓浓川情。

　　在川剧《江姐》的表演设计中，川剧表演程式与创新舞美相糅合，写意和写实二者完美结合。在不断的打磨中，主创还将“狱中八条”融入剧情，使该剧更具有现实意义和时代光彩。

　　以市川剧院为引领，一些地方川剧团、民间剧团也迅速崛起，重现辉煌。2011年6月，凭借川剧《鸣凤》中的出色表演，三峡川剧团团长谭继琼一举摘得第二十五届中国戏剧梅花奖。2017年，实验川剧《聂小倩与宁采臣》成功入选第十九届上海国际艺术界扶持青年艺术家计划委约作品。

　　薪火传承

　　让古老的川剧走向世界

　　川剧重回大众视野，创造出了新的经典。那么，如何让它拥有更多观众？如何才能更好地传承和发展？如何才能让优秀的中华传统文化走向世界？在很长一段时间，这些问题一直萦绕在沈铁梅的脑海里。

　　她曾说：“作为非物质文化遗产传承人，我们要去唤醒沉睡的瑰宝，要让世界认知中国川剧，了解中国戏曲，增强中国文化自信，让中国戏曲的芬芳散发到世界各地。”

　　于是，在打造精品的同时，重庆川剧迈开了走出去的步伐。

　　2004年3月，荷兰阿姆斯特丹皇家音乐厅，川剧交响乐《凤仪亭》史诗般地绚丽登场，这是沈铁梅与有着“现代音乐才子”之称的郭文景的首次跨界合作，也是世界首部用川剧声腔演唱的交响乐音乐作品。生长在巴山蜀水的川剧艺术，走出了国门。

　　接下来，川剧艺术一次次地在国外掀起热潮：从川剧交响乐《衲袄青红》在“欧罗巴利亚—中国艺术节”演出，到新歌剧《凤仪亭》在美国林肯中心艺术节、加拿大“点亮多伦多”艺术节亮相；从完整保留原汁原味川剧折子戏的室内乐歌剧《思凡》闪耀荷兰艺术节，到川剧清雅大幕戏《李亚仙》在匈牙利和罗马尼亚巡回演出；从戏曲艺术电影《金子》、荷兰导演拍摄的电影《内心风景》的成功拍摄，到传统川剧《凤仪亭》亮相第48届鹿特丹国际电影节颁奖晚会……重庆川剧，在世界的舞台上一次又一次展现着属于中国的文化自信。

　　在走出去的同时，重庆川剧人还特别注重为舞台艺术人才梯队建设做好储备，不仅培养了一批川剧舞台中坚力量的90后青年演员，还与市文化艺术职业学院联合招生，创立了川剧专业班，让川剧艺术后继有人。现在的重庆市川剧院可谓人才济济，拥有包括国家级非物质文化遗产项目川剧代表性传承人、“三度梅”获得者沈铁梅，梅花奖得主黄荣华、孙勇波、胡瑜斌、吴熙等著名川剧表演艺术家。

　　难能可贵的是，在重庆，还有一群年轻的川剧玩友，他们凭着对传统艺术的喜爱，用一幅檀板、三尺水袖，继承着古老的川剧艺术，为川剧艺术的发展注入源源不断的新生力量。

　　2009年，重庆大学生物系学生魏源在学校成立了幽兰戏曲社。这是当时全国高校中唯一的学生川剧社团，他们每周一次活动，学身段，学唱腔，也排练折子戏。2012年，位于高新区的驿都实验小学被重庆市川剧院命名为“川剧艺术培育基地”。在这里，川剧成了一门必修课，学生们从认识脸谱、流派到学习弦乐、唢呐，样样到位。

　　时下，每到周末，一些民间的川剧爱好者就开始咿咿呀呀地开唱，川剧迷又开始了自己的“追剧”生活。生于民间、长于民间的川剧再一次唱响了青春之歌。

　　它在巴蜀大地诞生，又从重庆起航。作为一张重庆闪亮的文化名片，如今的川剧频频出现在城市形象片里、大屏小屏中，在高雅的剧场，在乡村和校园，在世界的舞台上，流贯古今，讲述着动人的中国故事，绽放着耀眼的光芒。重庆川剧人也将继续坚持在传承中创新、在创新中传承，把这一优秀的传统文化瑰宝发扬光大，让这张名片更加光彩夺目。